Евангелие от Матфея. Мф. 6.1-15. О милостыне. О молитве.

Мы продолжаем изучение Евангелия от Матфея. Фактически, Нагорная проповедь почти не нуждается в комментариях, потому что всё в ней лежит на поверхности. Это шедевр проповедничества. Потому шире я буду раскрывать только некоторые моменты. Эта Проповедь дана для всех уровней восприятия, и после неё сказать, что я не знаю учения Господнего – явная неправда. Потому что здесь чётко сказано – Возлюби!

В прошлый раз мы закончили 5-ю главу, а сегодня начинаем 6-ю:

"Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно".

Текст открытый, но мы прочтём и погрузимся глубже в эти слова. b>"Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного…". Мне припоминается детский фильм "Морозко". Старшее поколение помнит его. Это очень хорошая, добрая сказка, я любил такие сказки. Жаль, что теперь перестали снимать такие киношедевры для детей, а вместо них - "Ниндзя-черепашки" и всякие чудовища. Они воспитывают дух насилия в наших детях. Лично я контролирую, что смотрят мои дети. В фильме "Морозко" есть такой эпизод: главный герой Иван из-за гордости своей не поклонился старичку-Боровичку, а сказал, что пусть тебе медведь кланяется. На что старичок ответил, что кланяться ему будет медведь, а нагибаться будет спина у Иванушки. Так и случилось. В результате у Иванушки вместо лица – медвежья пасть, и ходит он, и ищет избавления. Старичок-Боровичок посоветовал Ивану делать добрые дела, тогда и от "медвежьей морды" избавится. Вот вам и сказка. "Сказка ложь, да в ней намёк – добрым молодцам урок". Это перефразированные слова Божьи.

Медвежья пасть… Что означает медведь на библейском языке? Это те медведицы, которые выходят из лесу и раздирают младенцев в вере безголосных, пустопорожних. (см. 4Цар. 2.24) Младенцы безголосные они, ибо, что лежит на сердце – о том говорят и уста. Медведь – это хищник, который к тому же и всеядный, и символизирует алчность нашей плоти. Иванушка узнаёт, что только добрыми делами можно избавиться от медвежьей морды, он начинает их совершать. Бежит к людям и кричит: "Какие добрые дела вам сделать?" В Евангелии об этом же и сказано: "Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми…" А Иван ходил, выставляя свою милостыню; смотрел всё время в зеркальце, какой он красивый да пригожий. Поступки напоказ не дают спасения, но они дают тебе награду на земле. Все будут рукоплескать и говорить, что вот есть такой милостивый человек, он делает дела милосердия. Но если это делается не тайно, если это не от сердца (имеется в виду, что ты сознательно делаешь это, чтобы тебя все видели), значит ты желаешь награды земной, и ты будешь её иметь, но награды небесной ты не получишь – медвежья пасть у тебя не исчезнет. Хотя и будешь совершать хорошие поступки: будешь раздавать милостыню и спрашивать: сколько же тебе дать, чтобы та "пасть" исчезла? А окончилось всё очень просто. Зеркальце, в которое он смотрел, разбил потом вовсе. И тут повстречалась ему в лесу слепая старушка. Занёс Иван в избу слепую старушку, а она в лесу забыла свою палку. Иван подумал: старушка палочку свою забыла, как же она теперь ходить будет? Возвращается он, разыскивает палочку, и только собрался нести её старушке, а пасть медвежья исчезла.

Я думаю, что каждый из вас имел опыт, когда делал какое-то доброе дело, заведомо зная, что никто об этом не будет знать. Земной награды ты не получал, но сразу чувствовал награду небесную, чувствовал умиротворение, покой, чувство внутреннего наслаждения, потому что сделал ты это дело Христа ради. Ты действительно получил сокровище, и только таким образом мы можем получить себе сокровища на Небе, только когда мы делаем их (дела милосердия) не напоказ, а тайно. Потому что только человек верующий и верный может творить дела милосердия, ибо он верит, что Отец Небесный есть и Он видит всё тайное. Тот, кто делает всё напоказ, на самом деле и не верит в существование Отца, потому что человеческая награда ему дороже небесной. Только тогда, когда ты погрузился в дух Христов, только тогда, когда ты верующий и верный, когда ты возносишься в надежде, когда ты истинный христианин, когда ты отдался течению веры и плывёшь, - только тогда ты можешь совершать тайные добрые поступки. Это – практика, осуществление, это накопление сокровищ себе на Небесах.

Каждый день надо стараться сделать хоть маленькое (не обязательно глобальное) доброе дело тайно, от всего сердца, и почувствовать: да, я действительно в вере, я уже собираю сокровища на Небе. Так говорит Священное Писание и так же говорит наша практика. У каждого есть свой собственный опыт. Более того, иногда мы делаем добро тайно и знаем, что из-за этого у нас будут неприятности. И именно в этом проявляется наше христианство, правдивое христианство. Потому что, когда за наше добро нам платят злом, - мы должны радоваться, хотя в действительности мы плачем, ропщем и молимся: Господи, вразуми его! Господи, накажи его! Ибо Ты сказал: Я воздам! Я христианин и я не буду ему мстить, но Ты же сдери с него шкуру! Господь знает, Он воздаст, но ты уже сам себе воздал жестокосердием своим. Когда Господь в Капернауме излечил десять прокажённых, - только один пришёл поблагодарить Его, да и тот самаритянин. И Господь говорит: «Не десять ли очистились? Где же девять?» (Лук. 17.17) А они ушли и забыли. Мы всегда должны помнить, что мы христиане, и что нуждаемся лишь в Небесной награде. Если нас не поблагодарили, мы должны сказать: Слава Богу! И мы вложили ещё одну лепту, о которой Господь не забудет никогда. Он никогда не забывает о таких поступках; но если мы кому-то расскажем о нашей лепте, – сразу потеряем её, потому что сразу получаем человеческое сочувствие, и Господь говорит: Ты уже имеешь награду на земле…

Когда нас обижают, когда отплачивают злом за добро, когда нашу доброту не понимают – мы должны вспомнить о тех десяти прокажённых и сказать: Христос излечил их от смертельного недуга, и только один поблагодарил Его. А кто я такой, чтобы требовать себе благодарности больше чем Христос? Я христианин, а может ли раб быть больше Господина своего? "Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать…" И это должно стать истиной нашей жизни. Не просто так выходим на малый вход с Евангелием и поём: "Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать… Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах; так гнали и пророков, бывших прежде вас". Не только декларировать надо такие вещи, но и жить так. Неважно, что думают о нас, важнее, что внутри нас, что думает о нас Господь, Который и есть живым Богом. Потому что наша вера должна быть живой, и только живая вера имеет сущность. Только живая вера ведёт к спасению, она даёт благодать. Пусть войдёт в систему нашей жизни каждый вечер отыскивать пять свободных минут, чтобы уединиться и обязательно подвести итоги дня, ибо каждый день золотой для нас. И проверить, отложил ли на протяжении дня хоть маленькую лепту, сделал ли хоть одно дело милосердия Христа ради. И если этого не сделал, то грош цена такому дню, хотя каким бы удачным материально он не был для тебя. Хотя бы маленькое дело - не глобальное; даст Бог, будут ещё и глобальные дела. Остановиться и подумать: а жила ли я на протяжении дня как христианка или как христианин? Жил ли я Христа ради? Между прочим, это доброе дело может осуществляться и во время беседы. Вместо того, чтобы поддержать какую-то сплетню или осудить кого-то, ты попросту промолчал. Даже если тебе не хватило духу сказать, как учат отцы Церкви: Брат, прости меня, я сам грешен и судим – не мне судить других. И просто отойти, не поддерживать этот огонь, и это уже плюс. При этом сделать всё тайно, потому что пропадёт твоё сокровище! Каждый день так же, как мы насыщаемся хлебом материальным, нам надо есть и духовный хлеб, ибо мы молимся: "Хлеб наш насущный дай нам на сей день…" А хлеб наш насущный – это, в первую очередь, исполнение Воли. Хлеб Слова, хлеб веры, хлеб Благодати. "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершать дело Его" (Иоан. 4.34). Так вот, этого хлеба нам нужно съесть хотя бы ломтик, иначе мы потеряем веру Христа ради, мы потеряем суть бытия, остановимся на дороге Христовой, превратимся в жену Лотову, и жизнь наша остановится по дороге к Царству Небесному.

Будем же внимательными, потому что в действительности дни лукавые и не знаем наш ли завтрашний день? Хватит ли нам тех "лепт", которые мы складывали в сокровищнице духовной, чтобы оправдаться на Страшном суде перед Отцом? А этот Суд будет для каждого из нас в момент перехода обязательно! Поверьте мне, потому что я говорю как тот, кто видел, и тот, кто знает, - не только верит, но и знает. Я знаю какой он будет! А будет он такой, что свет войдёт в сердце, войдёт тепло Господнее, эта нежность, это умиление, и тебе будет нестерпимо больно из-за того, что напрасно прожил свою жизнь. А как можно было жить! Но я недостоин, у меня нет ничего, чтобы мог я сопоставить со светом Господним. Не дай и не приведи Господь – это страшно! "Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного".

Всё. Как говорят англичане: "No comment" – без комментариев. А теперь проанализируем вчерашний день, и может оказаться, что в вере мы лет двадцать, а по пальцам можем пересчитать те моменты, когда мы складывали себе сокровища на Небесах.

"Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. (То есть и в церкви, и на улицах мира сего и во всех направлениях). Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая…" Что означает: пусть не знает левая рука, правая рука – разве имеют они разум? Нет. Руки – это дела. Дела правые, когда мы делаем милостыню. Правая рука хочет дать милостыню, причём тайную, Христа ради и иметь награду небесную, духовную. А левая хочет предать сделанное огласке и иметь из этого выгоду земную. Потому что левое – это и есть земное. Это тот змей, который сидит в нас и нашёптывает: «А правду ли сказал Бог? Нет, не умрёте! Можно служить и Богу и маммоне...» Но нет! Сделал доброе дело, но рассказал обо всём – и награды не будет у тебя, ибо чётко сказано, что сокровища у тебя уже нет. Ты потеряешь интимные отношения с Богом – это там, где ты и Господь, ты и Спаситель. Он мой Отец, Он мой Брат, Он мой Друг, И у меня с Ним интимные отношения, и я не хочу их раскрывать пред всеми. Я исповедую Его всей своей жизнью и устами. И у нас с Ним есть наши маленькие тайны, о которых знают только я и Он. Это даёт мне силы, духовное удовлетворение, даёт мне сокровище, которое приближает меня к Нему. А можно разбить себе лоб о храмовый пол, пребывать весь день в молении, - и выйти опустошенным… И не почувствовать духовного наслаждения… И идёт такой человек домой озабоченным… Вдруг видит, что упал человек. Почему он упал, я не знаю: может быть пьян, а возможно, стало плохо с сердцем. Но меня это не должно беспокоить, я найду в себе милосердие остановиться и сказать: Я никуда не буду убегать, мне некуда спешить, это Господь на этой дороге посылает мне испытание. Пройду ли я мимо, как тот священник или левит из притчи о добром самаритянине, или я просто остановлюсь и подумаю, что это возможность сделать доброе дело, которое будет сокровищем моим, потому что это и есть возможность проявить милосердие. И далеко бежать не надо, чтобы проявить своё милое сердце. И я остановлюсь, уделю своё время абсолютно незнакомому человеку. Я уверен, что у каждого из вас есть такой опыт. И тогда, в результате, ты растроган, умиротворён. И то, чего ты добивался, стоя в храме на молитве, пришло к тебе через такую жизненную ситуацию. Потому что, как говорит преподобный старец Серафим Саровский, смысл жизни христианина – стяжание Духа Святого.

Этих способов в действительности очень много, и иногда они очень просты и неприхотливы. Не убежал, не отмахнулся, а остановился, выслушал – и окунулся в ту Благодать. И почувствовал её, и укрепился, и поблагодарил Бога, что послал на дороге это испытание. И пошёл домой, никому не рассказал и тем закрепил сокровище, не развеял. Дай Бог нам так жить: тихонько, смиренно, с любовью, наполняться светом, очищаться самим и распространять вокруг себя этот свет доброты, смирения, любви безо всяких намёков на награду, а Христа ради.

"…Чтобы милостыня твоя была в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно". Некоторые истолковывают, что дескать, какой резон идти в церковь, если Господь говорит мне затвориться в своей комнате? Очень часто мы встречаемся с такой точкой зрения. А это потому, что стих вырван из контекста, и цитируют его обособленно от других стихов, которые разъясняют молитву. Потому что небрежно сделано дело Господнее – и проклят всяк, кто небрежно делает дело Господнее. В ином месте Господь говорит: "Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай" (Евр. 10.25). Молитвенных собраний, где собираются для того, чтобы исследовать слово Божье и помолиться. Разломить этот хлеб и причаститься этим вином учения и исполнения. У христиан не принято пренебрегать церковным общением, потому что Церковь – это полнота тела Христового, а каждый член Церкви лично не имеет всей полноты, у каждого свой дар, свой талант. Как говорит Господь: Все ли есть ухо, все ли есть око? Нет. Один видит, второй слышит, третий умеет что-то делать, у того дар учительства, исцеления, утешения. Не все же "матери Терезы", правда? Церковь – это и есть собрание праведников. И если ты пришёл в храм помолиться, ты можешь войти и должен войти в свою коморку, независимо от того, будешь молиться ты один, или вокруг тебя будет община братьев твоих по вере. Коморка – понятие не только буквальное, но, в первую очередь, духовное. Коморка сердца твоего, - там должна быть молитва тайная, там мы должны сконцентрировать всё своё внимание, чтобы дверь в мир внешний была закрыта.

Когда мы исповедуем Символ веры, я провозглашаю здесь: "Двери, двери!" И речь идёт не только о том, что во времена первых христиан привратники затворяли двери, когда начинался евхаристийный канон. Речь идёт не только о закрытии буквальных дверей, не только о сохранении церкви в ковчеге, чтобы ничто нечистое не вошло сюда. Речь идёт и о том, чтобы нам тут согреться вместе духовно, а потом выйти в свет и распространить это тепло. Речь идёт о двери сердца! Так войдём же в коморку сердца, чтобы ничто мирское нас не касалось, чтобы не исповедовали устами Символ веры, а сердцем торговали на рынке, или кропили колорадских жуков. Вот, о чём здесь идёт речь.

А что касается молитвенного общения, то: "Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них", - говорит Господь. И мы должны быть в общении, и мы должны быть вместе, потому что нас много, и не все мы при здоровье. И один приходит в духе, а другой приходит в немощи, духовно болен, слаб, у него нет энергии, он заставил себя сюда прийти. Помнит, что приходил сюда еле-еле, а отсюда вылетал на крыльях, исполненный благодати. Так вот, здесь "зарядка аккумулятора", а она идёт через нас, Дух Святой действует через нас, мы стяжаем Духа Святого, мы приклоняем Небо молитвами своими. И когда немощный я стою здесь, а около меня брат в духе – через него благодать переходит ко мне. Мы общаемся своими сердцами, мы объединились в единое тело – вот что значит церковное общение! Ни в коем случае нельзя отбрасывать церковное общение! Здесь речь идёт о коморке сердца своего.

"А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны". И снова споры на эту тему: А почему у вас ектеньи? А почему вы молитесь, чтобы шёл дождь, о здравии? Молитесь к Богу, чтобы благословил брак или новокрещённого ребёнка; зачем так много молитв? А не многословие ли это? Вот, одну молитву дал Господь – "Отче наш"… Книга Левит, 10-я глава, 10-й стих: "Чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого".

"А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны". Это означает: не приближайтесь ко Мне устами своими, сердцем своим будучи далеко от Меня. Напрасна такая ваша молитва, многословие ваше напрасно, как напрасно и ваше красноречие. Вы хоть два часа читайте молитвенник, (будучи при этом раздражены сердцем), - это ничего не даст. Не слышит Господь уст, Господь слышит сердца! Когда сердце согрелось, и тепло к Богу взывает, - то это и есть молитва, связь с Богом. Бог благоволит не в многословии, а в ваших согретых сердцах. "Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему…" (Откр. 3.20). Вот, что нужно Богу, вот в чём спасение, вот в чём суть спасения. Ибо смысл нашего возрастания – Богоединение, обожествление, а оно совершается через молитву, потому что молитва – это связь с Богом. И потому, как говорит святитель Феофан Затворник, мы должны относиться к молитве как первому делу нашей жизни. Она и есть нашим самым первым делом, потому что это связь с Богом. А она не в многословии, она в горячем сердце.

Молитва сердца – это настоящая молитва, а не многословие. Речь о том, что не многословие слышит Господь, а сердце. Но не о том здесь речь, что я молюсь молитвою Иисусовою на протяжении часа: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного", и это плохо... Да, Ему не нужна молитва уст, но она нужна мне, чтобы открыть сердце для Господа. Потому что я связываю на земле, потому что для меня немощного – это костыли. Мы молимся и говорим сорок раз: "Господи помилуй!" Протестанты смеются: Господь глухой, что ли, что надо сорок раз повторять? А я отвечаю: нет, это я глухой, это моё сердце не слышит, и, повторяя эту молитву, я согреваю своё сердце! Господь не глухой, Он хорошо слышит, а если сердце не согрелось –ничего Господь не услышит! Молитва уст – это только начало, за ней идёт молитва ума, а за нею следом молитва сердца. Мы исследовали это в теме "Стяжание Духа Святого". Молитва уст – это начало, это, собственно, и не молитва. Никодим Святогорец чётко говорит, что молитва уст вообще не молитва, но с неё всё начинается. "Господи, помилуй! Господи, помилуй!.." – и ты начинаешь концентрировать своё внимание, свой ум, душу свою на этой молитве, на этой связи, и входишь глубоко в сердце. И приходит момент, когда тепло вошло в сердце. И сделало это не многословие, потому что многословие – это когда я и не надеюсь на открытое сердце, а просто начинаю читать из молитвенника, посматривая на часы. Это есть многословие, а не тогда, когда я молюсь молитвою Иисусовою, или же когда молюсь по молитвеннику ревностно… Или когда я молюсь словами Священного Писания, либо просто своими словами: "Господь любимый, открой сердце моё! Дай мне желание спасения, дай мне силу спасения. Я маленький, я слабенький, мне холодно, а я хочу тепла, согрей меня!" Так неужели Господь скажет, что это многословие?!

Когда мой ребёнок упал, плачет и зовёт меня на помощь – родители хорошо знают, как сжимается сердце! Так неужели Отец наш Небесный, когда мы плачем, скажет: замолчи – это многословие, читай "Отче наш"?! Не об этом речь! Многословие – это тогда, когда я молюсь устами не для того, чтобы сконцентрировать ум, открыть и согреть сердце, а для того, чтобы отбыть время, чтобы увидели люди, как я стою и молюсь, чтобы приобрести себе земные сокровища. Но если я произношу к Господу молитву свою как умею, читаю её с молитвенника или просто "Господи, помилуй!", "Господи, будь милостив ко мне, грешному", - это не многословие, хотя я и 40 или 140 раз повторю, пока не откроется сердце моё. Отличай священное от не священного и нечистое от чистого.

"Не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него". Господь знает, а твоя забота согреть, открыть сердце. Господь знает о нас всё.

"Молитесь же так: "Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твоё; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь". В этой молитве сконцентрировано всё, что нужно нам в молитве. Молитва "Отче наш" должна быть в любой нашей молитве не только буквально, но и духовно. Этот принцип должен быть в наших молитвах, даже в "многословных". Речь идёт не о буквальном многословии, а о фарисейском, когда молятся с холодным сердцем.

"Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твоё; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя…". Я должен обращаться к Господу как ребёнок к живому Отцу. Не как к идолу, потому что мы верим в живого Бога. И первое, что мы должны делать – это исповедывать Бога как Духа, не как идола, а как Живого. Мы понимаем, что Он есть на Небесах: не на Луне, не на Марсе, а в сфере духа. Нам хочется попасть в эту Сферу, и мы обращаемся к Господу в надежде, что откроются Небеса в молитве. А открываются они только тогда, когда согревается сердце; как сказал Феофан Затворник: "Когда сердце согрелось, и тепло к Богу взывает". Я знаю, что Отец на Небесах, я знаю, что между мною и этими Небесами сейчас стоит стена, а я хочу, чтобы она была разрушена. Мы сравниваем это состояние с цыплёнком, который должен пробить яичную скорлупу. Цыплёнок стучит изнутри, а наседка стучит извне, чтобы быстрее он мог выйти, так как время уже наступило. Но стучать она начнёт не раньше, чем постучится цыплёнок изнутри. Мы должны вместе сломать эту стену, этот барьер между нами и Богом, между нами и Небесами. В нашем сердце этот барьер потому, что Царство Божье внутри нас. Мы должны раскрыть своё сердце в глубину – это мистический духовный опыт, но существует он реально.

"Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твоё…". Где должно святиться Имя Господа нашего? В сердце, безусловно, мы должны освятить сердце наше. Вот для чего все молитвы, как бы мы ни молились. Многословие не в том, что произносим молитвы устами, а в том, что мы не откликаемся сердцем. Мы должны освятить сердце своё, разрешить Господу царствовать в нём. "…да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе". На какой земле? В нашем сердце! Вот в чём суть всех наших молений. Не в многословии, когда мы сердце не открываем и не стучимся, не пробиваем преграду, скорлупу, не стараемся сломать её изнутри. Не в многословии, ибо оно ничего не даёт, хоть весь день молись, даже лоб расшиби, но когда мы стучим, когда мы открываем свои сердца. Когда мы прилагаем усилия, когда мы останавливаемся на путях своих, когда даём достойный плод покаяния, смиряемся, отдаёмся на волю Божью, растём в вере Христа ради, наполняем Духом Святым парус своей веры…

Проси согласно с волею! Господь говорит: Что ни попросите согласно воли Моей – будет вам. Господь желает, чтобы мы просили соответственно Его воли, и полностью чтобы отдались на волю Божью: "Да будет воля Твоя…". Воля не только записана в Слове, но и мистически, духовно. Господи, я есть маленькая лодка – будь моим парусом и веди меня! Я не задумываюсь, что буду есть и что буду пить. Я знаю, что Господу известно в чём я нуждаюсь лучше меня. Я прошу только об одном – установить эту связь: "Да будет воля Твоя…" Помоги же мне отдаться на волю Твою, ибо это не так просто, как нам кажется, - но это возможно. "Хлеб наш насущный дай нам на сей день…". Какой хлеб? Речь идёт о духовном хлебе. "Наипаче ищите Царствия Божия, и это всё приложится вам" (Лук. 12.31). Вот и раскрывается, как надо молиться. Если ты не ищешь Царствия Божия, то можешь написать целый список прошений к Богу и повторять каждый день, но ничего не будешь иметь. Потому что не ищешь ты Царство Духа, не открываешь сердце своё. "И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим…". Необходимо всегда пребывать в покаянии, ибо покаяние – это признак праведности. Покаяние – признак смирения, а мы же просим благодати. "Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать" (Иак. 4.6). Даже не ставай на молитву, если в сердце имеешь какое-то непрощение. Вот о чём молитва "Отче наш", и это не какая-то мантра, которая присутствует в восточных религиях. Что если будешь произносить молитву как заклинание, то она будет иметь магическое действие. Нет! «Отче наш…» – это основная схема, это принцип молитвы, и он должен быть реализован в нашей молитве, как бы мы ни молились. "И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого". Не дай нам большего испытания, нежели можем мы вынести! Господь даёт испытания, иначе мы не будем возрастать и у нас не будут нарастать эти духовные мускулы. Воин Христов, которого Господь не допускает к битве, - зачем же такой воин? Испытания должны быть, но не допусти, Господи, больше испытаний, чем можем мы вынести. Не допусти нам искуситься ниспосланным Тобою испытанием! "Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь".

В этой молитве есть всё, это схема всех молитв, как бы мы ни молились. Здесь тот алгоритм, тот принцип, который мы должны вкладывать в любую молитву: молимся ли мы устами по молитвеннику, или своею молитвою. Как говорит Феофан Затворник: "Учитесь молиться своею молитвою. Вот, если уже не получается, тогда надо молиться по молитвеннику, ибо можно остаться совсем без молитвы и потерять её вообще". Но лучше молиться своей молитвой, вкладывая этот принцип, который выражен в молитве "Отче наш".

И вот резюме:

"Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный…". Суть всего – смирение, суть всего – милосердие: принять своего ближнего таким, какой он есть. "А если не будете прощать людям согрешений их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших".

Всё очень просто. Вот, что такое молитва "Отче наш". Аминь.



† † †



Библейская школа протоиерея Олега Ведмеденко не имеет постоянной финансовой поддержки от церковных или светских структур – наши программы благословляют своими молитвами и средствами те верные, чьи сердца открыл для этого Господь.

Имеющие возможность поддержать дело возрождения духовного учения Христова собственным пожертвованием, могут сделать это с помощью почтового перевода в адрес Библейской школы (Протоиерею Олегу Ведмеденко, а/я 18, Луцк-21, Украина, 43021) с пометкой: «пожертвование», «десятина», или «на построение храма», или же перечислив средства на счет Независимой православной религиозной общины Христового Воскресения, настоятелем которой является протоиерей Олег (тел. в Луцке /0332/ 74-04-04; 8-096-23-01-777): расч. сч. № 26003017473 в КБ «Захидинкомбанк» ТсОО г. Луцка, Украина. МФО 303484. Идент. код 34827281.

МЫ МОЛИМСЯ ЗА ЖЕРТВОВАТЕЛЕЙ ДЕЛА БОГОПОЗНАНИЯ И ИХ СЕМЬИ ПОСТОЯННО.

“Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?” (Книга пророка Малахии, 3 глава, 10 стих).